理解就是智業

菩薩說,知一切眾生心念,如應說法起於智業,也就是說,菩薩讓我們要懂得知道眾生在想什麼,這就是觀世音菩薩的聞聲,當一個人在世界上學佛,如果你不知道別人在想什麼,你很難應如是說法,當你不知道眾生的需求,你就不能相應地讓別人知道佛法的精髓。所以,能夠度人成功的人他至少是知一切眾生心念,這個眾生心念如應說法起於智業,也就是說學佛人必須有智慧,有智慧才能造就你的善業。

大家想一想,當別人能夠知道你生出的心和念頭,那麼你就會對這個人產生一種恭敬感,當菩薩能夠知道眾生在想什麼、需要什麼,你們眾生就一定知道菩薩會給我們帶來什麼,這就是如是說法。經文裡有“如是說法”,就是說,依照眾生的心想什麼,我們就來說什麼法,這就叫智慧。用智慧來做菩提事業,用眾生的這種善念和菩薩給你的智慧,你來行菩薩道,做菩薩的事業,這樣的話,這個智業就是啟發最大佛智的一種善業。當一個人碰到什麼事情都沒有辦法的時候,這個人叫沒有智業;當一個人碰到什麼事情都有辦法的時候,這個人就產生了智業。

智業實際上是因為你懂得別人的心,當你懂得別人的心,你就懂得菩薩是怎麼來懂得眾生的心的,所以,學佛當中,度人也好,去幫助別人也好,能應機說法就是相應法。有一個詞“隨機應變”就是現代說法,實際上你只要能夠應機說法,你的智慧就越高。當你跟別人談話或當你去度化眾生的時候,如果你把這些度眾生全部設計成了一個方案、一個計劃,你反而得不到,而當你應機說法的時候,你越說越巧妙,你越說越能夠理解眾生,能夠跨越眾生和你的隔閡。為什麼每一位菩薩來人間度人都是相應法?就是你是什麼身,他就會用什麼方法讓你得度。妙法的前提就是如果你要做菩薩,你就要了解眾生,所以一個能夠學佛成功的人,一個能夠成為菩薩的人,他首先要能夠了解別人。

師父跟大家解釋一下什麼叫智業,智業就是用自然神通的成就造福眾生,這種是大神通。其實每個人都有神通,你能夠知道別人說什麼,你就是擁有神通,你能知道別人想什麼,你就是有神通。你們想想看,孩子跟你們講話的時候,如果你能知道孩子想說什麼、想做什麼,你不就是有他心通嗎?孩子小的時候一叫“媽媽”,你就知道孩子想幹什麼,“爸爸,我想……”“你不要講,孩子,我知道你想幹什麼。”你就知道他想做什麼,所以,用這種感應來造福眾生,實際上就是用你的意念和心行指導天地人三界,心行就是心理行為,當你理解別人的時候,你用不著動作,也用不著說話,你用這種境界去度化眾生,你就可以教導天地人三界所以,菩薩的智慧可以讓人在人間擁有天上的境界,在人間擁有人間的境界,在地府擁有救人的境界。

無論是有形還是無形的眾生,都需要我們學習菩薩精神用高境界去度化。有形眾生就是我們這些人,今天師父能夠看到你們的身體,看到你們的頭髮,看到你們的樣子,包括那些動物我們都能夠看得見;無形眾生是我們眼睛看不見的,眼睛看不見,他們存在嗎?存在,那就是鬼、靈性。所以,一個人要度人,要度有形無形的眾生,必須要有高境界,如果你沒有高境界,你度化不了眾生。你境界很低,只是為了賺點錢,這個時候你跟他一樣也是為了賺錢,他是不會聽你的話的,你只有讓他感覺到你不是為了錢,你沒有對錢的需求,他就開始慢慢地聽你的話了,否則他覺得你跟他是一樣的。

高境界能使自己心空、意空、念空,這是什麼意思呢?如果你把一切看穿了,你的心裡就空了,你的意念當中就會空,你的念頭也會空。你們可能會問師父,心空大家都知道,心裡空了,不去想事情,那麼,意空呢?意念空了,意念是什麼?意和念兩個字分開來講,到底是什麼意思呢?意就是從外界接收到的一些信息,形成了你自己的一種意;念呢?是由你自身內心組合成的一種觀點,成為一個念頭,所以,念頭就是你自己的內心組合成的,而意呢,是你接觸的外界壞境讓你產生這個意所以意和念是兩個概念,一個是由外而生,一個是由內而生,所以真正的度人,菩薩能知道你的內心,能知道你的外心,那麼內心和外心合在一起,那你就是得到眾生的心。

你要理解別人,首先內心要能夠接收到對方身口意發出的信息,也就是說,你要去度人家的時候,你要知道他過去的行為,他現在所說的話,和他一直在想什麼。另外呢,你必須要知道,我雖然度了他,他相信了,但是隨著環境的變化,他這種人會不會變呢?那是從外界來產生自己怎麼樣去度化他的一個因素。很多人出去度人,人家問他心靈法門是什麼,他就說是念小房子。所以大家要好好地用心來理解。你知道眾生的心之後,依此心,依照這種心轉成念頭來說法,根據別人心裡想什麼,你才轉成念頭來說什麼法,這樣你就會有智慧的道業,你說出來的話去勸解別人就是行菩薩道,大家明白嗎?比方說,這個人不想活了,你要怎麼去度他?這個人只想求點人天福報,你又應該怎麼去勸他?那是不一樣的,因為二者的境界不一樣。

修心“念不起”,就沒有“障礙生”。我們今天坐在下面修心的人,如果沒有不好的念頭,那麼我們就沒有障礙。障礙是怎麼來的呢?障礙由心起。你因為今天修心之後,你沒有念頭,我什麼都不想,我今天坐在觀音堂就是念經,那麼你就沒有障礙。師父問你們,難道坐在觀音堂裡的人的心都是這麼清淨嗎?大家都有事情的,對不對?但是就是因為你們坐在觀音堂念經,你們才能分辨出有沒有念頭,為什麼?因為一天都在念經,今天是很乾淨的,因為你們把其他的雜念都拋開了,所以才能分辨出乾淨與不干淨,雖然是坐著不動,但你的心和思維一直在動,就像你們現在坐在下面,看上去每個人都沒有動,但是你們每個人的思維在動,每個人的心在動,所以這個如如不動是有境界的。

接下去跟大家講,因為你的思維在動,你就會看見一切人間的是非善惡,所以人只要心一動,是非就出來了。菩薩讓我們學佛的人心不要亂動,心中沒有對錯,就是沒有“是非”,例如,這個事情是這樣的嗎?我認為是這樣的,這個事情是我對,接下來就是別人不對,那麼別人不對,“非”就出來了。你覺得是對的,就是你心中有“是”,看別人不對,就是“非”出來了,這就叫“是非”。如果你心中老看別人不對,那你已經有“非”了,有“非”了,你就會覺得哪些是對的,“是非”就是這麼出來的。所以學佛學到後來,一切都是人間境界,根本不應該有是非,都是緣分啊。你說夫妻吵架誰對誰錯啊?有什麼是非?講得清楚嗎?同樣一件事情,父母親都是為了孩子好,到最後父母親打起來了,你說父親對還是母親對?沒有誰對誰錯,全是緣分。

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