舊約聖經中的“教會” 若想瞭解教會史，先要正確明白聖經中關於教會的概念，這 一點是非常必要的。 舊約聖經中的很多內容都是關於“教會”的預示。亞當和夏 娃預示的是耶穌基督和教會。亞當是那以後要來之人——耶穌基 督的預像(羅5:14)。有關亞當和夏娃的內容裏，隱藏著教會的開 始、存在目的、使命等屬靈的奧秘。挪亞方舟也預表教會。亞伯 拉罕的老僕人領來以撒的妻子——利百加，也預示神的聖靈尋找 並引導基督的新娘——教會，使之與基督合而為一。 曠野的會幕具體地揭示了基督和教會的奧秘。所羅門時代的 聖殿(竣工於西元前959年，後於西元前586年在巴比倫王尼布甲尼 撒二世的第三輪進攻下遭到破壞)、所羅巴伯時期的聖殿(所羅 巴伯從巴比倫歸回後指揮重建聖殿，於西元前536年開工，西元前 516年完工，後被羅馬的執政官龐培破壞)等舊約時代的聖殿都預 表新約時代的教會。 新約時代的教會 耶穌基督按照舊約的預言降世，因為聖靈在他裏面做工， 所以他把自己的身體稱為聖殿。耶穌基督徹底拯救了我們。在羅 馬皇帝提庇留在位時，耶穌死而復活，之後升天，並按照應許在 五旬節賜下了聖靈。聖靈臨到曾跟隨主的門徒們，之後通過門徒們，教會開始成形並建立起來。 初期教會把《聖經》當作信仰的唯一標準和最高權威，每個 教會都有引導者，包括監督、牧師、長老、執事等。 主耶穌和使徒們從來沒有設立過天主教、長老教、監理教、 路德派等教派，也沒有提過這些教派的名稱。剛開始，重生的基 督徒的聚會被稱為“門徒們”，後來在安提阿和耶路撒冷改稱 為“教會”。只有藉著基督的寶血罪得赦免、成聖的人才能成為 教會的一員。在真正的教會裏，施行的儀式只有兩種，即洗禮和 聖餐儀式。 教會的概念 “教會”一詞的希臘語是“ekklesia”，是由“ek(出來)” 和“kaleo(呼召)”兩片語合而成。因此，“教會”原本是被神 呼召的意思，是從世上區分出來的人們的聚會。 《使徒行傳》7章38節中提到“曠野會”一詞，這裏的“會” 在希臘語聖經中便是“ekklesia”。 舊約時代，以色列百姓在逾越節將羔羊的血抹在門楣與門 框上。以色列會眾出埃及(喻表與世俗分離)後以會幕為中心接 受神的引導生活，會眾就是教會的雛形。教會(ekklesia)並不 是指得救的聖徒們聚集的建築物。禮拜堂只是做禮拜和聚會的場 所，並不是聖殿。 教會的頭和根基 羅馬天主教利用《馬太福音》16章18~19節的話語，主張 羅馬教皇是基督的代理(天主教教理第882條)，主教們(監督 們)也是基督的代理(天主教教理第894條、1560條)。他們聲 稱:“在十二使徒中，彼得被基督選為第一門徒(天主教教理第 880條)，並被耶穌基督賦予了治理全教會的權柄，而這一權柄 的繼承者是羅馬教皇。”因此，他們主張教皇是教會的頭，是彼 得的繼承人。 其實，按照聖經，基督才是教會的頭。 “又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。”(弗 1:22) “他也是教會全體之首，他是元始，是從死裏首先複生的，使 他可以在凡事上居首位。”(西1:18) 假設耶穌把自己的教會交付給了彼得，那麼教會的頭就不再是 耶穌了。 《馬太福音》16章裏，彼得告白說:“你是基督，是永生神的 兒子。”耶穌對他說:“西門巴約拿，你是有福的!因為這不是屬 血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我還告訴你:你是彼 得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。我 要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁;凡 你在地上所釋放的，在天上也要釋放。”這段話並不是說要在彼得 之上建立以彼得為首的制度化的教會，而是耶穌要在彼得告白的真 理之上，在身為磐石的自己之上建造他的教會。 把我的教會建造在這磐石上 “我還告訴你:你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。” (太16:18)“彼得”一詞的希臘語是“petros”，而“磐石” 是“petra”。“磐石”一詞的阿拉姆語是“Cephas:Stone”，希臘語 是“Peter:rock”。 “我要把我的教會建造在這磐石上”，這裏的“磐石” 是“petra”。“petra”本來指的是巨大的岩層或者磐石， 而“petros”指的是從原來的磐石上掉下來的小石頭或者碎石。耶 穌說“把我的教會建造在這磐石上”，這裏的“磐石”指的是耶穌 自己。 “除了耶和華，誰是神呢?除了我們的神，誰是磐石呢?”(詩18:31) 所有承認耶穌是永生神的兒子的人都是屬於磐石的碎片，是小石頭“petros”。因此，耶穌並不是要在彼得(petros)這塊小 石頭上建造教會，而是要在耶穌這塊磐石(petra)上建造教會。 在碎石上怎能建立教會呢? 《馬太福音》16章19節，耶穌對彼得說“我要把天國的鑰匙給 你”，“天國的鑰匙”指的並不是教會的執掌權，也不是單單給 彼得一個人的。彼得只是被主呼召並使用的工具，並不是基督的 總代理。耶穌說要建造教會之後又對彼得說:“撒但，退我後邊去 吧!”(太16:23)由此，說彼得是耶穌的總代理，這一主張不攻自 破。而且，耶穌責備彼得是撒但，那麼羅馬天主教建立在彼得之 上不就意味著它是撒但的教會嗎?保羅在《哥林多前書》10章4節 中說“那磐石就是基督”。 從聖經中得知，彼得已經結婚，有妻子(林前9:5)和岳母 (太8:14)。而且，彼得因為信仰問題曾被保羅公開責備過(加 2:11,14)。假如主耶穌想在地上樹立一位總代理，難道不更願意 選擇保羅嗎?雖然彼得是使徒的代表，但耶穌沒有把天國的鑰匙 單單交給彼得，因為其他使徒也跟彼得一樣跟從耶穌學習，並帶 著同樣的信心為福音生活。 耶路撒冷教會的引導者——雅各 依據歷史事實來看，彼得也絕不是初期教會的最高權威。 《使徒行傳》15章裏記錄了耶路撒冷公會事件，由此可以發現 當時引導教會的人並不是彼得，而是耶穌的兄弟雅各。 在基督教歷史上，被稱為首屆宗教會議的耶路撒冷公會的召 開是有原因的。保羅和巴拿巴在安提阿教會牧會時，從猶太地區過來的人們突然主張:若要成為基督徒，首先要按照律法接受割 禮。當時，安提阿教會裏出現了兩派，贊同派和反對派之間的矛盾 日益加深，最終教會決定派保羅和巴拿巴到耶路撒冷教會來解決這 一問題。他們到達耶路撒冷後不久，就和當地的引導者們一起召開 了會議，即耶路撒冷公會。保羅、彼得以及其他人提出建議後，最 終雅各出面做出了決定。這意味著什麼呢?說明引導耶路撒冷教會 的引導者並不是彼得，而是雅各。 除掉自己，只樹立神 我們還需要知道另外一個事實。 “西門巴約拿，你是有福的!因為這不是屬血肉的指示你的， 乃是我在天上的父指示的。”(太16:17) 主說，使彼得明白他是基督的並不是屬血肉的，而是在天上的 父指示的。在這裏，主樹立了彼得還是廢除了彼得?雖然彼得做了 正確的信仰告白，但耶穌沒有樹立彼得，而是廢除了彼得(人)， 樹立了神，是神使彼得領悟了真理。這就是真正的教會，教會樹立 的不是人，而是神和話語。彼得雖然領悟並告白了真理，但人的肉 體裏是出不來良善的。 好消息宣教會——好消息香港教會
